Cuando las hojas caen y los vientos fríos del norte comienzan a susurrar, Europa se sumerge en un periodo cargado de misterio y los ecos de nuestros ancestros. Finales de octubre y todo noviembre no son simples meses en el calendario; son para nosotros un portal a tradiciones paganas que han moldeado nuestra cultura y nuestra comprensión del mundo. Vamos a adentrarnos en este laberinto de celebraciones y deidades, donde el paganismo clásico y el neopaganismo se entrelazan, diferenciando uno del otro, y desentrañando los ritos que, aunque olvidados por muchos, aún resuenan en nuestro inconsciente colectivo.
SAMHAIN: EL AÑO NUEVO CELTA Y EL VELO ENTRE MUNDOS
Los antiguos celtas, esparcidos por gran parte de Europa occidental, celebraban Samhain (pronunciado "sow-in") entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre. No es una fecha cualquiera; marca el final de la cosecha y el inicio del invierno, un periodo que consideraban el comienzo del año nuevo. Pero Samhain era mucho más que una transición entre estaciones. Durante esta noche, el velo entre el mundo de los vivos y el de los muertos se volvía tan delgado que los espíritus podían cruzarlo libremente.
Ahora, imagina un mundo sin luz eléctrica, donde la oscuridad de la noche era absoluta y el frío penetraba hasta los huesos. Los celtas, conscientes del memento mori, realizaban entonces rituales para protegerse y honrar a los espíritus:
Hogueras Sagradas: En lo alto de las colinas, se encendían grandes hogueras que iluminaban la oscuridad y servían para purificar el alma. Los druidas, sacerdotes celtas, dirigían estas ceremonias, quemando ofrendas de cosechas y animales para apaciguar a las deidades y asegurar la supervivencia durante el invierno.
Disfraces y Máscaras: Para confundir a los espíritus malignos, las personas se disfrazaban con pieles de animales y máscaras grotescas, como en los desfiles del Krampus. ¿Te suena familiar? Sí, de aquí nace la tradición de disfrazarse en Halloween.
Ofrendas de Alimentos: Se dejaban alimentos y bebidas en las puertas de las casas como ofrendas para los espíritus de los antepasados y para otros seres mágicos locales, como los Aos Sí, seres feéricos que podían ser tanto benevolentes como traviesos.
Adivinación y Profecías: Los druidas, por ejemplo, practicaban la adivinación, interpretando las entrañas de los animales sacrificados o leyendo los patrones del fuego y el humo. Era un intento de desentrañar el futuro y prepararse para los desafíos venideros.
Deidades celtas como la diosa Morrigan y el dios Dagda estaban asociados a estas celebraciones.
LOS ROMANOS Y EL MUNDO SUBTERRÁNEO: MUNDUS PATET Y LUDI PLEBEII
En la vasta e influyente cultura romana también eran muy importantes las celebraciones de esta época del año, aunque hoy en día sean menos recordadas que sus contrapartes celtas y nórdicas.
MUNDUS PATET: LAS PUERTAS DEL INFRAMUNDO SE ABREN
El término Mundus Patet se traduce del latín como "el mundo subterráneo está abierto". Los romanos creían que había tres días al año en los que el "mundus", una abertura sagrada que conectaba con el inframundo, se abría, permitiendo que los espíritus de los muertos y las deidades del inframundo interactuaran con el mundo de los vivos. Uno de estos días era el 8 de noviembre. Durante el Mundus Patet se suspendían todas las actividades públicas, incluidas las batallas, juicios y transacciones comerciales importantes. Era un día de introspección y respeto en el que se realizaban ofrendas de frutas, cereales y vino para apaciguar a los manes (espíritus de los antepasados) y a los dioses del inframundo, y las familias, lideradas por el pater familias, llevaban a cabo rituales para purificar los hogares y protegerse de influencias negativas que pudieran surgir durante la apertura del mundus. Plutón, dios del inframundo y Proserpina, su mujer y reina del inframundo eran venerados y reverenciados en esta época.
LUDI PLEBEII: FESTEJOS EN HONOR A JÚPITER
Del 4 al 17 de noviembre, Roma celebraba los Ludi Plebeii, o "Juegos Plebeyos". Aunque no estaban directamente relacionados con los muertos, estos juegos eran esenciales para la cohesión social y religiosa de la República de Roma.
Se organizaban carreras de carros, representaciones teatrales y combates de gladiadores en honor a Júpiter, el dios supremo del panteón romano. Sacerdotes y magistrados llevaban a cabo sacrificios y procesiones solemnes para agradecer a los dioses por la prosperidad y buscar su favor continuo y se realizaban banquetes público que fomentaban la unidad entre los plebeyos y los patricios, aunque originalmente fueron establecidas por la clase plebeya.
ÁLFABLÓT: EL RITUAL SECRETO DE LOS NÓRDICOS
En las tierras del norte, entre finales de octubre y principios de noviembre, los antiguos escandinavos celebraban el Álfablót, o "sacrificio a los elfos". A diferencia de otras festividades paganas, el Álfablót era un ritual doméstico y privado, celebrado por cada familia en su hogar.
Se hacían ofrendas a los elfos, o álfar, espíritus poderosos vinculados a los antepasados y a la fertilidad de la tierra. Las familias ofrecían cerveza, hidromiel y alimentos, buscando su favor y protección. Se prohibía la entrada a extraños durante el Álfablót, porque la privacidad era esencial para mantener la pureza del ritual y la conexión íntima con los espíritus. Dioses como Freyr, dios de la fertilidad, la prosperidad y la paz y las Dísir, espíritus femeninos protectores vinculadas con los ancestros femeninos de la familia y guardianas del clan estaban vinculados a estas celebraciones.
WINTER NIGHTS Y LA CONEXIÓN CON LOS ANTEPASADOS
Las tribus germánicas celebraban las Winter Nights (Vetrnætr), marcando el comienzo del invierno y dedicando rituales a las dísir y a los antepasados.
Se realizaban los Dísablót: Sacrificios y ofrendas a las dísir, buscando su protección durante los meses oscuros. Se realizaban rituales en arboledas sagradas o en montículos funerarios, además de festivales y banquetes, donde la comunidad se reunía para celebrar, compartir historias y fortalecer los lazos sociales, que por otro lado eran esenciales para la supervivencia del pueblo en tiempos difíciles.
Diosas como la diosa del amor, la belleza y la guerra como Freya, líder de las valquirias y Odín, El Padre de Todos, se veneraban en estas celebraciones.
Mediados del siglo XX ve el nacimiento de una serie de corrientes espirituales que se basan en partes del folklore europeo tradicional y de la Antigua Religión Europea. La Wicca, una de estas corrientes y la más popular, también hace suyas algunas de estas celebraciones, adaptándolas al gusto del público moderno en lo que se ha dado en llamar neopaganismo.
SAMHAIN EN LA WICCA
La Wicca celebra Samhain como uno de los ocho Sabbats en la Rueda del Año. Es un momento para honrar a los antepasados, reflexionar sobre el ciclo de la vida y la muerte, y prepararse para el renacimiento espiritual. Con prácticas como altares ancestrales con fotografías, velas y objetos significativos para honrar a sus seres queridos fallecidos, rituales de adivinación, con herramientas que sincretizan varias culturas, como el tarot, las runas o el péndulo para obtener orientación y conectarse con el mundo espiritual o el Banquete de los Muertos, o la Cena silenciosa, una comida en total silencio donde se reserva un lugar para los difuntos, invitándolos simbólicamente a compartir el festín.
DRUIDISMO MODERNO Y LA CELEBRACIÓN DE SAMHAIN
Los druidas contemporáneos celebran Samhain enfocándose en la conexión con la naturaleza y los ciclos estacionales. Ceremonias al aire libre en las que se realizan rituales en bosques o prados, honrando a la tierra y a los espíritus de la naturaleza, y narraciones de historias y mitos en las que se comparten leyendas y enseñanzas ancestrales, manteniendo viva la tradición oral, forman parte de sus celebraciones en esta época.
ASATRÚ Y LAS NOCHES DE INVIERNO
El Asatrú, o paganismo nórdico moderno, revive las antiguas tradiciones escandinavas con los Blót, acrificios simbólicos y ofrendas a los dioses y a los espíritus, buscando su favor y protección y los Sumbel, un ritual de brindis en el que se honra a las deidades, a los antepasados y se comparten votos y promesas.
DIFERENCIAS ENTRE EL PAGANISMO CLÁSICO Y EL NEOPAGANISMO
Aunque el neopaganismo se inspira en las antiguas tradiciones, es esencial entender que existen diferencias importantes que lo diferencian del paganismo, tanto reconstructivista como evolucionista:
Contexto Histórico: El paganismo clásico estaba intrínsecamente ligado a la supervivencia física y a la estructura social de la época. Los rituales tenían implicaciones prácticas directas.
Transmisión de Conocimientos: Las tradiciones antiguas se transmitían oralmente, mientras que el neopaganismo se basa en investigaciones, reconstrucciones y adaptaciones personales, muchas veces sin base histórica o adaptadas a los gustos y corrientes culturales del momento.
Prácticas Rituales: Los sacrificios en el paganismo clásico podían ser de animales. El neopaganismo rechaza estas prácticas, optando por rituales simbólicos y éticos.
Enfoque Espiritual: El neopaganismo se centra más en el crecimiento personal, la conexión con la naturaleza y la espiritualidad individual, en contraste con el enfoque comunitario, religioso y pragmático del paganismo clásico.
Las maravillosas celebraciones de nuestros ancestros europeos y nuestros dioses tradiciones a finales de octubre y noviembre nos recuerdan que, a pesar del paso del tiempo, seguimos unidos a nuestra tierra, nuestras costumbres y nuestros muertos con anhelos que permanecen en el interior de nuestra alma y de nuestro corazón. La búsqueda de conexión con lo trascendental, el respeto por la naturaleza y el deseo de entender nuestro lugar en el universo son hilos que unen el pasado con el presente.
Un mundo cada vez más desconectado, acelerado y carente de sentido, la Antigua Religión Europea nos enseña que podamos aprender de nuestras antiguas tradiciones quiénes somos y por qué estamos aquí, justo ahora en este momento. Reviviéndolas, reinterpretándolas y encontrando en ellas una brújula que nos guíe hacia una existencia más plena, más consciente, menos individualista, menos solitaria y sí, más feliz.
(Todas las imágenes tomadas de la red, derechos a sus respectivos autores. Si pertenences a algunas de las tradiciones mencionadas y ves errores en el artículo que quieres aclarar, ponte en contacto con la autora AQUÍ Soror Cane | Contacto).
Bibliografía
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Mucho Amor:
Maeve. Soror Cane, Alta Sacerdotisa de la Diosa en la Tradición de El Camino de las Diosas.
Espectacular investigación, muchísimas gracias por el filtrado de toda la paja que hay sobre esta época del año 😍
Me ha encantado ver el refrito que tenemos montado diseccionado y devuelto a cada tradición, me ayuda mucho a la hora de preparar los hitos